« SYMPATHIE ET SYMBIOSES » ORGANIQUES (2)

La fleur de sauge attend. Son bleu-violet et son parfum sont des appels, sa forme guide très exactement vers le nectar qui s’est formé pour elle. Au moment où l’insecte pénètre dans le couloir veiné, un mécanisme abaisse les étamines sur son corps velu, le couvrant de pollen qu’il ira porter dans une autre fleur de sauge. Si cette dernière n’est plus vierge, si elle a déjà été visitée, les étamines seront vides, mais le pistil aura mûri et sera prêt pour la fécondation. Echange de signaux, emboîtement de fonctions complémentaires. L’activité totale de la prairie est d’une complexité inouïe: les plantes, les animaux, le sol, l’air, la lumière, la pluie interagissent pour constituer un ensemble qui ne cesse d’évoluer, tout comme un organisme. Si nos troupeaux cessent de brouter, la prairie vieillit, le milieu qu’elle entretient se modifie, les ronces s’avancent, quittant les haies, préparant l’arrivée de jeunes arbres, et tout fera retour à la forêt.

On dira que ces descriptions sont poétiques, que nous n’avons pas vraiment progressé par rapport aux « sympathies » instinctives de Bergson. Un peu tout de même. Nous avons ouvert l’espace mental à de nouvelles définitions. Un ensemble vivant fonctionne, comme beaucoup  d’autres systèmes, sur la base d’une auto régulation très fine. La particularité de la vie est que ses équilibres instables ne sont pas entièrement « matériels », comme les transformations mécaniques ou chimiques. Bien entendu, les échanges du vivant sont aussi de cette nature, mais ils se déploient simultanément dans ce qu’on pourrait appeler « une autre dimension » bien que ces termes soient empruntés, justement, aux sciences physiques. Mettons que c’est une image. Bien qu’il n’y ait pas d’essaim sans abeilles, les échanges enregistrables entre les abeilles ne suffisent pas à expliquer l’essaim, de même que l’adaptation mutuelle des insectes et des plantes n’est pas seulement l’effet de la sélection darwinienne. Autre chose est à l’œuvre qui n’est pas mesurable. La mesure divise, c’est même sa principale fonction, et ce qui nous intéresse appartient à l’indivis, à ce qu’on peut « voir » et quelquefois montrer, mais qu’il est absolument impossible de décrire. Pourquoi? C’est extrêmement simple: il est impossible de « participer » à l’UN. Nul ne peut se situer hors de lui pour les percevoir comme un objet. Nos vieux Chinois s’en sont tirés mieux que nous, ils ont compris très tôt que ce problème est illusoire, qu’il suffit « d’y être » directement, avec le réalisme absolu qu’on leur connaît:

« Le Dao ne saurait être quitté un seul instant

 » S’il pouvait l’être, il ne serait plus le Dao.

………………………………

« Rien n’est plus visible que ce qui est caché

 » Rien n’est plus manifeste que ce qui est latent

« Voilà pourquoi l’homme de bien reste vigilant quand il est seul avec lui-même ».

« L’invariable Milieu ».- Traduction Anne Cheng – Histoire de la pensée Chinoise

C’est ce que l’instinct épouse plus directement encore, en l’absence de toute conscience. Lorsque la conscience intervient, on dit « intuition ».

Le principe qui sous-tend l’unité du vivant n’est pas mesurable. Dire qu’il est intangible et inaccessible montrerait qu’on n’a pas vraiment compris sa nature. S’il demeure invisible, c’est au contraire parce qu’il est trop proche, que sa présence est tout à fait inséparable de notre être. Personne ne voit sa propre vue. Il n’y a pas d’accès ni d’approche à un lieu où l’on se trouve déjà. Ne cherchons donc pas « quelque chose »; ce dont il s’agit n’est même pas « en nous », il vaut mieux encore dire que nous le sommes. L’intuition se vit avant de se penser et c’est pourquoi elle apparaît tout à coup dans les très nombreux moments d’inattention de notre mental dualiste. Nous croyons que notre pensée est continue, mais c’est une illusion. Elle est pleine de trous. La continuité que nous lui attribuons ressemble à celle du cinéma où nous interprétons comme un mouvement une série rapide d’images fixes.

Dans les intervalles invisibles de ce film, l’intuition est ce qui rétablit instantanément la présence du tout.

Propos sur le Yi Jing

Jean Philippe Schlumberger

Editions: R2N IMPRESSION

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Claude Sarfati

 

 » SYMPATHIE ET SYMBIOSES » ORGANIQUES (1)

Choisissant ses exemples chez son contemporain, l’entomologiste Jean Henri Fabre, Bergson définit comme une forme de connaissance l’instinct extraordinairement précis qui permet à certaines guêpes de parasiter d’autres espèces. Avant de pondre dans ses tissus, le Sphex paralyse sa proie- une chenille- en la piquant exactement à l’endroit de centres nerveux qui l’empêcheront de fuir ou de s’agiter, mais la laisseront vivante assez longtemps pour qu’elle puisse servir de  nourriture à la future larve. Jean Henri Fabre « Souvenirs entomologiques« : première série- « Le Sphex à ailes jaunes » – deuxième série – « L’ammophile hérissée » et « La théorie de l’instinct » 1879. Il faut, dit-il, qu’à l’origine de ce comportement il y ait une conscience et surtout une « sympathie » naturelle avec les autres espèces. C’est une idée intéressante. Elle nous suggère que l’insecte est en prise directe avec son milieu. Mais cette « sympathie » ne nous apprend pas grand chose, sinon qu’il existe une vertu mystérieuse de l’instinct et qu’elle ressemble à une connaissance. Nous le savions déjà.

Peut-être faut-il cesser de considérer la question du point de vue des espèces, tel insecte, telle plante, et porter notre attention sur l’ensemble vivant dont ils font partie, tel milieu, par exemple, où des rapports croisés s’établissent en tous sens entre les espèces, entre celles-ci et les éléments exploitables de l’environnement. Je suggère que la clé des adaptations instinctives se situe dans le fonctionnement général des ensembles vivants plutôt que dans une « connaissance » supposée des individus ou des espèces.

Nous distinguons dans ces ensembles diverses catégories, des familles, des espèces, des individus auxquels nous attribuons trop facilement une existence autonome. Ce sont des moyens de classement bien utiles, c’est vrai, mais aussi des projections de notre esprit que nous avons tendance à prendre pour des réalités objectives. Etant assurés de notre propre individualité, de son indépendance spirituelle (sinon physique), nous sommes naturellement portés, selon le même modèle, à considérer les êtres comme des unités séparées. Le fait d’attacher à chacun d’eux un nom qui les désigne favorise cette vision simpliste. Une forêt est pour nous une juxtaposition d’arbres comme une foule est un rassemblement de personnes. Un peu de réflexion, un peu d’observation sensible nous rappelle que cette manière de considérer les choses est extrêmement sommaire, mais cela ne change pas grand chose au regard habituel. Le préjugé de base qui exige l’individuel n’est en rien entamé, il s’enracine profondément dans notre passé et ne cesse d’influencer notre vision du monde. Nous savons -la science nous le dit de plus en plus clairement- qu’il n’est pas composé d’éléments indépendants. Il est très rare que nous le vivions directement, que les cloisonnements opérés par notre intelligence moyenne s’effacent au profit d’une conception plus ouverte. Une forêt comme un bourdonnement continu d’échanges aériens et lumineux sur un fond d’énergies ascendantes, une foule comme un courant aveugle et obstiné, parfois violent, auquel on peut choisir de s’abandonner.

Un essaim est suspendu aux branches les plus basses d’un vieux cerisier. J’ai prévenu mon voisin qui arrive bientôt, ganté, le chapeau voilé d’un tulle noir, porteur d’une caisse légère dans laquelle, tout à l’heure, il fera doucement tomber l’étrange masse frémissante d’où jaillissent quelques éclairs tournoyants. Il est difficile de regarder froidement un essaim. On est à la fois mal à l’aise et fasciné par ses pulsations souples et l’écoulement continu de sa surface. « On dirait une bête », dit le voisin. C’est vrai, une bête brune, de la taille d’un blaireau qui gronde assez paisiblement et produit une odeur particulière, tout à fois acide et aromatique.

On a souvent dit que la ruche est l’unité véritable, l’individu complet composé de quelques milliers d’éléments solidaires, les abeilles. C’est ici que commence un jeu de « l’un dans l’autre » tout à fait salutaire. Il ressemble aux comptines à récapitulations de notre enfance: une ruche est faite d’abeilles absolument liées par un contrat d’assistance mutuelle. Chaque insecte se compose, comme nous-mêmes, de cellules. On nous dit que ces dernières sont les descendantes lointaines d’animalcules libres, qui se sont associés spécialisés, pour former des organismes hors desquels ils ne peuvent survivre. On nous apprend aussi que chacune de ces cellules est à son tour un monde d’interactions complexes construit en des temps très anciens, par le rassemblement d’êtres plus simples et plus minuscules encore. A tous les niveaux de cet extraordinaire emboîtement on retrouve le même principe de fonctionnement: un échange continuel de signaux, une incessante circulation d’information dont dépendent la cohésion et l’apparente autonomie de l’ensemble.

Revenons à notre essaim. Ses limites sont plus imprécises qu’une peau ou une membrane, mais elles sont réelles. Pour le moment, il est centré sur la reine invisible dont les appels se transmettent de proche en proche à toutes les ouvrières qui lui transmettent en retour des nouvelles du dehors. Lorsque le voisin aura déposé la grappe vivante dans le logement qu’il lui destine, après quelque temps, une activité fébrile qui fera monter le son vers l’aigu, la « bête » commencera à s’ouvrir, à s’étaler, elle lancera dans toutes les directions des projectiles collecteurs de nourriture et porteurs de messages.

 

Propos sur le Yi Jing

Jean Philippe Schlumberger

Editions: R2N IMPRESSION

 

Amitiés

Claude Sarfati

 

« PRAJNA » L’INTUITION, LA SAGESSE, L’EVEIL

Première vision: une convergence de spontanéités produit un ensemble organisé. Deuxième point de vue: un tout n’est pas fait d’éléments individuels mais d’une circulation d’informations. Ce n’est pas incompatible avec la pensée bouddhiste que j’aborde maintenant, avec circonspection. Elle ajouterait sans doute que  l’apparition de ces ensembles est issue d’une énergie particulière: le désir d’être, ou le désir de vivre, ce qui n’est pas très éloigné du vitalisme de Bergson. L’univers que nous percevons est la création de chaque instant de conscience et se détruit à l’instant suivant (ou peut-être en même temps, au même instant, mais passons…). C’est ce qu’on appelle, chez les bouddhistes, « l’impermanence« . On ne peut pas dire qu’il s’agit d’une illusion, car les choses apparaissent véritablement; on ne peut pas non plus affirmer qu’elles sont réelles – disons « constantes » – car le flux du changement fait qu’aucune chose n’existe en soi, que chacune dépend toujours d’une infinité d’autres choses. Bien entendu, nous n’échappons pas à cette règle, nous ne sommes, ni ne sommes pas. L’essentiel est de reconnaître la source – la racine – d’où procède cette douloureuse inconsistance. Cette source est l’ignorance. Seul l’Eveil, « Bodhi » peut y mettre fin.

Ce résumé bouscule assez brutalement les subtilités de la pensée indienne et plus encore le pragmatisme du Chan chinois:  » Comment passe-t-on de l’autre côté? » – Réponse:  » Qui vous dit qu’il y avait un autre côté? Apprenez donc à utiliser cette impasse ».

En vérité, on ne passe ni ne passe pas. « Il y a », n’importe où, ni maintenant, ni tout à l’heure, ce qui dépasse nos ceci- et – cela. Comment le sait-on? On le sait parce que chaque être sensible est porteur d’une intuition fondamentale. Prajna qui « voit » directement « dans » la nature des choses et de soi- ce qui ne signifie pas du tout qu’elle lui est extérieure, mais au contraire qu’elle se découvre identique à ce qu’elle voit. Je cède la parole à DT Suzuki, dont les « Essais sur le Bouddhisme Zen » sont incontournables.

 » Au niveau conceptuel, la Prajna effectue un premier mouvement en allant vers ce qu’elle suppose être son objet. Mais quand elle s’en saisit, ce qui saisit et ce qui est saisi s’unissent; le dualisme cesse, il y a cet état d’identité qu’on appelle l’Eveil. (…). Cette expérience peut se décrire ainsi: la Prajna commence par se diviser et se contredire dans un effort pour se percevoir elle-même; elle se trouve alors dans un état de dualité, puisqu’elle se représente un but qu’il lui faudrait atteindre, distinguant de ce fait un sujet et un objet, ceci et cela, ce qui voit et ce qui est vu. Lorsqu’elle parvient à se saisir elle-même, cette dualité disparaît, , la Prajna n’est autre que l’Eveil et l’Eveil est la Prajna ».

Cette vision absolue est complètement inversée par rapport aux précédentes. Elle ne comporte aucune perspective évolutionniste ou spiritualiste. La Prajna ne peut être conçue comme « émergeant » de la matière, mais elle n’y « descend » pas non plus. On devrait s’arrêter là et se mettre au travail. Heureusement pour nous, les approches proposées par le Bouddhisme sont diverses sans s’exclure mutuellement, puisque de toutes façons, il ne s’agit que de « moyens habiles » pour nous amener à voir par nous-mêmes. La Prajna est également décrite comme une faculté  » à la fois intellectuelle et spirituelle », principe agissant de toutes les opérations de conscience. Elle peut donc être assimilée, entre autres, à l’intuition des psychologues. Aux plans philosophique et moral, elle correspond à une « sagesse » relative qui nous permet au moins de regarder dans la bonne direction et que l’on peut acquérir et développer. ( C’est ce qui nous intéresse ici…). Enfin, lorsque le dualisme cesse par une sorte de retournement subit, elle est « l’Eveil ». Mais comment ne pas penser que ce terme n’a plus guère de sens à l’instant où s’impose l’identité du sujet et de l’objet? Qui peut alors se dire « éveillé »? Qui peut affirmer que nous ne le sommes pas? Lorsque  » l’intérieur et l’extérieur coïncident » dans une même transparence, qu’ya-t-il à rejeter? La Prajna originelle sera aussi la sagesse, la compréhension intellectuelle et jusqu’à l’intuition non mentale des êtres les plus simples.

Propos sur le Yi Jing

Jean Philippe Schlumberger

Editions: R2N IMPRESSION

Amitiés

Claude Sarfati

 

LES INVERSIONS ORACULAIRES

On ne peut pas conclure une réflexion sur l’intuition sans mentionner que nous inversons parfois ce qu’elle suggère. Nous avons tous en nous un double miroir dont une des faces reflète l’expérience passée et l’autre un être fictif, centre artificiel de la plupart de nos actes. Ce « moi » est loin d’être inutile. C’est lui qui nous a conduit de la petite enfance à l’âge adulte; il entretient aussi une continuité d’intention que la société humaine rend nécessaire. Mais ce miroir de la mémoire et du moi est parfois déformant. Il devient alors une source d’erreurs de toutes sortes, dont la plus gênante est l’inversion complète du penchant intuitif. Les cas extrêmes de personnes qui choisissent systématiquement les parcours les plus dangereux sont heureusement rares mais je pense que chacun a pu faire les expériences bénignes d’un mot pour son contraire ou le piège de la gaffe qui nous fait dire, malgré nous, ce qu’il fallait justement taire. Au pire, nous serons peut-être de ceux qu’une destinée accable – « ce n’est qu’à moi qu’il arrive de pareilles choses! » – peut se dire avec humour et être ressenti, à part soi, dans une profonde détresse. Ces déformations négatives ne sont pas le fait de l’intuition, qui est impersonnelle. Souvent, elles sont issues d’habitudes anciennes, mouvement de crainte, de défense ou de soumission qui continuent à tourner dans une étroite zone d’obscurité qu’on ne visite plus jamais. Ces mécaniques oubliées déterminent nos humeurs et nos comportements comme de vieilles horloges poussiéreuses qu’il est très difficile de réparer et plus encore de démonter sans aide. Etant l’inverse de l’intuition vivante, elles sont pourtant capables de la saisir au passage et de la retourner, produisant, par l’intermédiaire du Yi Jing, des réponses parfaitement déprimantes. Comment savoir si nous avons affaire à l’une de ces inversions ou bien à de véritables mises en garde? Remarquons tout d’abord que toutes les indications oraculaires du vieux livre sont accompagnées d’un mode d’emploi: une sentence toute négative n’est jamais seule – d’autres tendances existent dans la même situation – et les rares sonnettes d’alarme indéniables ne signifient nullement que vous êtes condamné, mais qu’il vaut mieux ne pas s’engager plus avant. En second lieu, si la majorité de nos réponses, quel que soit le sujet de la question, paraissent catastrophiques, je pense que c’est le moment d’avoir des doutes. Est-ce à dire que vous renoncez à l’exploration du Yi Jing parce que les robots répétitifs de l’inconscient en détournent le sens? Pas du tout.

Je dirais même qu’au contraire, il est peut-être bon de persévérer, de retrouver par la pratique du vieux livre le chemin direct de l’intuitif. Comment fait-on? C’est très simple et comme tout ce qui est simple, ce n’est pas toujours facile: il faut avoir confiance dans une part de soi où l’on n’est pas. C’est un point qu’il faut trouver dans la sensation intérieure, ce qui exige du silence et de la détente, mais je vous assure que nous sommes tous centrés sur un vide. Rien de transcendant, vraiment, ce n’est que l’absence de toutes les représentations qu’on a en soi, celles qu’on nous a léguées, celles qu’on s’est faites. A partir de là, c’est ouvert. Il est vrai qu’on ne s’y maintient pas longtemps, mais on a vu, une simple référence en passant suffit. Prenons la chose autrement: on n’échappe pas à son maigre destin d’automate en lui donnant à chaque instant la place centrale, encore moins en le combattant, mais on peut apprendre à passer à côté ou en-dessous, parfois, quand c’est très dur. L’espace autour de nos problèmes est infini. C’est comme si nous nous obstinions à forcer une porte close qui se dresse, solitaire, au milieu d’une vaste plaine. En réalité, il n’y a pas d’encombrement, l’espace est toujours accessible. Reste une dernière angoisse: à quoi s’accroche-t-on quand il n’y a pas d’obstacle?

Propos sur le Yi Jing

Jean Philippe Schlumberger

Editions: R2N IMPRESSION

Amitiés

Claude Sarfati

L’ORACLE ET L’INTUITION

Notre oracle est un révélateur. On pourrait dire aussi qu’il apprivoise l’insaisissable. Lorsqu’il s’agit d’une intuition « sauvage », plusieurs cas sont possibles. Le premier est celui de l’urgence: nous n’avons pas le temps de choisir, une action s’impose, il se trouve que c’était la bonne; le second, probablement le plus courant, est celui de l’inconscience: nous avons fait ce qu’il fallait, mais nous n’en saurons jamais rien; reste le cas de l’inquiétude, enfin, voir de l’angoisse, du « quelque chose qui ne va pas… ». L’instinct animal se fait connaître, on sait sans savoir. C’est le plus difficile. On sent qu’il faudrait laisser venir l’action salutaire, on  n’est pas sûr de pouvoir le faire…Comment distinguer une simple croyance d’un « non agir » authentique.

Les oracles ont été inventés pour donner corps aux suggestions ou directives des dieux, des esprits, des ancêtres. Les formules oraculaires étaient très souvent ambigües, de sorte qu’on pouvait les interpréter de plusieurs manières. Après coup, lorsque l’événement annoncé s’était produit et que l’on découvrait enfin le vrai sens de la réponse, on comprenait aussi en quoi on s’était trompé et l’on apprenait peu à peu la prudence. Quant aux effets manifestement faux, on pouvait toujours les attribuer à des rituels incomplets ou mal exécutés. Même en ces temps anciens, certains devins étaient meilleurs ou plus habiles que d’autres; ils enseignaient à leurs disciples que l’excellence du résultat dépend d’une attitude souple et ouverte à l’égard des entités que l’on sollicitait.

Prenons ce Yi Jing des origines qu’on commence à entrevoir au-delà des traditions légendaires. Très tôt, le travail d’archivage et de classement des réponses fait apparaître des régularités formelles. On les organise, se rapprochant ainsi d’une logique, sans renoncer pour autant à sonder l’inconnu parce que nous appelons le hasard. La vision intuitive s’affine, elle s’accorde aisément à ce qu’on lit depuis toujours dans le ciel et la ronde des saisons. Peut-être est-il possible de se passer des dieux? Les réponses ne sont plus des sentences impératives imposant une vérité finale, mais les indications d’une direction, d’une voie à suivre. Les paroles des anciens, celle qu’on a retenues, sont juste assez vagues pour susciter des images. Les figures sont devenues mobiles, au-dedans par la succession de leurs traits, au-delà de leur dynamisme particulier par les mutations qui les transforment. Un vaste système apparaît. A la fois cycle et réseau, il préserve une part d’asymétrie, ne fermant jamais sur une exactitude stérilisante. C’est ainsi que l’intuition humaine (muette de naissance) a su construire, en Chine, son langage le plus achevé.

Propos sur le Yi Jing

Jean Philippe Schlumberger

Editions: R2N IMPRESSION

Amitiés

Claude Sarfati