La pensée a sa place (Krishnamurti)

 Swami Jiddu Krishnamurti-photos

Nous utilisons le mot « raison » non pas dans un sens philosophique avec toutes ses implications ; nous donnons à ce mot le simple sens d’une grande honnêteté dans la pensée, d’un équilibre mental sain, le sens d’un « insight » clair, d’une perception où il n’y a pas de tromperie ou d’auto-illusion. Sans la raison au départ, vous ne pouvez pas aller très loin. Parce ce que sans la raison vous êtes inévitablement conduits vers toutes les formes d’illusions, d’idées fausses, de peurs et tout le reste. Pour comprendre la nature et le sens de la méditation, il est absolument nécessaire de raisonner pas à pas, afin que votre esprit soit affûté, que votre cerveau soit clair, sans la moindre distorsion, sans la moindre pression. Cela ne demande aucune croyance, aucun système ; mais cela nécessite un cerveau qui soit sensible, affûté, clair, qui puisse procéder pas à pas, non de manière illogique, non en sautant des étapes, mais avec rationalité, avec équilibre.

J. Krishnamurti, 26 février 1964, Bombay

L’espace est nécessaire et l’espace ne peut se produire naturellement que lorsque vous utilisez l’esprit de façon logique, rationnelle, saine, et que vous voyez les limites de la raison. Après tout, la rationalité veut dire la capacité de penser objectivement, non de façon personnelle, non pour un profit personnel, non selon un certain modèle de croyance, d’idées ou de conclusions, mais penser avec clarté, objectivité, sainement, ce qui veut dire avec santé et force, une telle capacité donne beaucoup de sécurité, non seulement extérieurement mais intérieurement. Puis vous n’avez plus rien dont vous puissiez avoir peur, vous pouvez penser logiquement. Et quand nous sommes… quand nous pénétrons dans cette question de la méditation, qui est très complexe, qui nécessite une grande sensibilité pour comprendre, comprendre c’est-à-dire pouvoir avoir un « insight », l’esprit doit être libre et avoir de l’espace pour observer et ne pas être envahi. Est-ce juste ?

Madras, 26 décembre 1973.

Bonne lecture, Claude Sarfati

L’image divise l’homme (Krishnamurti)

250px-Jiddu_Krishnamurti_01

Dans ces deux vidéos, Krishnamurti, philosophe indien, parle à André Voisin, (producteur, réalisateur et animateur de l’émission : Les conteurs en octobre 1972)
de la nature, du sommeil, de la souffrance, de sa conception de la révolution intérieure, la notion du temps, du silence, de la mort. Il explique en quoi les arbres sont ses amis. Chaque jour est tout à fait nouveau…. Il montre comment quand on perd la relation avec la nature, on la détruit. Pour lui, la vie doit être respectée, il ne mange jamais de viande. Il prône une révolution intérieure à chacun d’entre nous pour devenir intelligent, aimer, être comme neuf. Mais pour lui, ceci n’est pas une utopie, c’est accessible tout de suite. Il donne sa définition de l’art, de la création, parle de la connaissance, du temps qui est division et mouvement. Il faut se libérer de toutes les images, arriver à l’innocence, se connaitre. Il faut changer le monde, par l’action, sans violence, en éduquant. C’est pourquoi il a fondé des écoles en Inde et en Angleterre. La vérité n’a pas de chemin. Il explique la peur de mourir et sa conception de la mort. L’essentiel pour lui est de mourir chaque jour pour être nouveau chaque jour. Sans images, on est rien, cela veut dire : pas d’attachements, pas de problèmes, pas de conflits, pas de séparations …

 

Comment ne pas être divisé?

 

Bonne écoute, bon dimanche: Claude Sarfati

La vérité est un pays sans chemin.

krishnamurti_et_son_fr__re 

 

Nous avons déjà eu l’occasion de parler de Jiddu Krisnamurti,

« Maître spirituel laîc », depuis de nouveaux enregistrements sont apparus sur Internet.

Ecoutez bien, tout ce qui est dit nous concerne à tous.

 

La religion est devenue superstition et culte des images, croyances et rituels. Elle a perdu la beauté de la vérité ; l’encens a pris la place de la réalité. La perception directe a été remplacée par l’image, sculptée par la main ou l’esprit. La religion a pour seul but la conversion totale de l’homme. Et toutes les simagrées dont elle s’entoure ne sont qu’absurdités.

C’est pourquoi la vérité ne peut se trouver dans aucun temple, église ou mosquée, quelle que soit leur beauté. La beauté de la vérité et la beauté des pierres sont choses différentes. L’une ouvre la porte à l’incommensurable et l’autre celle de la prison qui se referme sur l’homme. L’une est porteuse de vérité et l’autre débouche sur l’asservissement de la pensée. Le romantisme et la sentimentalité sont négation de la nature même de la religion, qui n’est pas non plus simple jeu intellectuel. Dans le domaine des factions, le savoir est nécessaire à l’efficacité objective mais le savoir n’est pas le moyen de la transformation de l’homme. Il participe de la structure de la pensée, et la pensée ne peut que rabâcher fastidieusement le connu, fût-il modifié et amélioré. Les voies de la pensée, du connu, ne mènent pas à la liberté.

J. Krishnamurti Journal 27 septembre 1973 (p. 59-60)

Bonne lecture et bonne écoute: Claude Sarfati

La perception du monde selon Ramana Maharshi

 » Le monde peut-il exister sans quelqu’un qui le perçoive ? Qui est apparu en premier : la conscience d’être ou la conscience du monde ? La conscience d’être est toujours là. Elle est éternelle et pure; La conscience du monde apparaît et disparaît. Elle est transitoire. »

 » Tout homme sait : « je » et ce monde existent. Lorsque l’on pousse la recherche plus loin en s’interrogeant : « existent-ils en tout temps ? » et « s’ils sont vraiment réels, ne doivent-ils pas être dissociés du temps, de l’espace et de la différenciation ? Mais en est-il vraiment ainsi ? » il devient alors évident que le « je » et le monde ne sont perçus qu’à l’état de veille et de rêve, mais pas en sommeil profond. Par conséquent le « je » et le monde apparaissent à certains moments et disparaissent à d’autres. Ils sont créés, ont leur existence, puis disparaissent.

Mais d’où viennent-ils ? Où se maintiennent-ils ? Où vont-ils quand ils disparaissent ?

De tels phénomènes peuvent-ils être considérés comme réels ?  »

Du point de vue de chacun (mais en vérité, s’abstraire de ce point de vue, se vouloir objectif, n’est qu’une opération intellectuelle qui dépend toujours du celui qui s’abstrait)

il n’y a jamais un « je » sans monde ou un monde sans « je ». Ils apparaissent et disparaissent en même temps. (On notera d’ailleurs que pendant le rêve, le monde et le « je » sont différents)

Dans le sommeil profond, la conscience des objets et de soi disparaît. Mais le sommeil profond n’est pas un néant. C’est un état de conscience heureuse, inconditionnée. Cette conscience d’être,

 est commune au sommeil au rêve, et à la veille. Mais dans les états de rêve et de veille, notre expérience est l’état de conscience relatif.

 » Les objets existent-ils indépendamment du « je » ? Vous disent-ils : nous sommes ? C’est vous qui les voyez. Vous êtes, et ainsi les objets sont vus aussi. Sans moi, tous ces objets n’existent pas. Cette connaissance est l’omniprésence.

A cause de l’idée : « je suis le corps » et  » il y a quelque chose en moi » les objets vous apparaissent comme étant extérieurs à vous. Sachez qu’ils sont tous à l’intérieur de vous-même. Le tissu est-il séparé du fil ? Les objets peuvent-ils subsister sans moi ?

Les objets sont parfois vus, parfois non-vus, alors que « nous sommes » sans interruption.

Que les objets soient en nous, bien que nous l’oublions, est une évidence scientifique. L’immense panorama que vous situez devant vous est dans votre esprit. Il est capté par l’oeil, décrypté par le cerveau et tous ses éléments correspondent à des excitations des neurones.

Et d’ailleurs, la perception sera fonction de l’organe récepteur (imaginez que l’oeil ait des caractéristiques différentes) Le panorama que vous voyez est en vous. L’effet d’extériorité et de profondeur sont des effets du cerveau. (Voir les illusions d’optique)

De la même manière, les conclusions à propos de ces objets dépendent des catégories mentales et des connaissances dont nous disposons. « Corps », « matière », sont des concepts que nous avons acquis.

L’idée de soi et l’idée du monde font partie d’un ensemble de connaissances nécessairement cohérentes. Mais tout cela repose sur la seule réalité : l’être.

 » L’ aspect des choses varie selon le point de vue de la personne. La vue émane de l’oeil. Et l’oeil doit se situer quelque part. Si vous voyez avec les yeux de la matière, le monde aura la même nature. Si vous regardez avec les yeux subtils (ceux de l’esprit), le monde apparaîtra subtil. Et si votre oeil devient le Soi, le Soi étant infini, l’oeil sera infini. »

L’enseignement de Ramana Maharshi, Editions Albin michel-Collection spriritualités vivantes

Le SOI selon Ramana Maharchi (6)

Pour lire ce schéma, vous lirez en gras le nom donné par Ramana Maharchi.

1 La lampe Le soi

2 La porte Sommeil

3 Le seuil Mahat-tattva (part cosmique de l’intellect)

4 Le mur intérieur Ignorance ou le corps causal

5 Le miroir L’égo

6 Les fenêtres Les cinq organes des sens cognitifs

7 La chambre intérieure Le sommeil profond dans lequel, le corps causal se manifeste

8 La chambre moyenne Le rêve dans lequel, le corps subtil se manifeste

9 La cour extérieure Veille dans lequel le corps grossier se manifeste

Le Soi qui est la lampe (1) brille de son propre éclat dans la chambre intérieure, c’est-à-dire, le corps causal (7) qui est doté de l’ignorance comme mur intérieur (4) et du sommeil comme porte (2); quand par le principe vital,conditionné par le temps, le karma, etc, la porte du sommeil s’ouvre, se produit là une réflexion du Soi dans le miroir-ego (5) qui est placé à côté du seuil – Mahat-tattva; le miroir-ego éclaire ainsi la chambre moyenne, c’est-à-dire, l’état de rêve (8) et, par les fenêtres, qui sont les cinq organes des sens cognitifs (6), la cour extérieure, c’est-à-dire, l’état de veille. Quand, de nouveau, par le principe vital conditionné par le temps, le karma, etc, la porte du sommeil se ferme, l’ego cesse, ainsi que l’état de veille et l’état de rêve, et le Soi seul brille à jamais . L’exemple donné explique comment le Soi est toujours présent, et comment il y a la différence entre le Soi et l’ego et comment les trois états d’expérience, les trois corps, etc, apparaissent.