Véritable accoucheur d’âme, ce grand reporter converti à l’instruction spirituelle est l’un des grands maîtres à penser de ce temps. Son indépendance d’esprit et son bon sens lumineux en font foi. Ses livres, dont Regards Sages sur un monde fou, se trouvent aux éd. La Table Ronde.
Ma vision positive : Je sens arriver un véritable réveil spirituel de qualité que préparent tous les tourbillons actuels ; du dialogue interreligieux aux fantaisies du New Age, en passant par les aberrations caricaturales de certaines sectes, tous sont des signes précurseurs d’un très grand changement dans les mentalités : la quête de sens est aujourd’hui cruciale, elle trouvera à s’exprimer de manière universelle et cela passera par la rencontre entre les traditions.
Ma vision négative : Si l’on veut parler de menaces, je pressens qu’il y aura des accidents concrets, techniques, car la machine est devenue tellement complexe qu’un rien peut l’enrayer. Montréal et le Québec sont restés paralysés sans électricité et sans chauffage pendant plusieurs jours, tout simplement parce que les conditions climatiques avaient changé : au lieu d’un grand froid et de la neige, il y a eu un petit froid très givrant. De plus, je crois le monde et le système se dégradant qu’il va y avoir de plus en plus de réactions de violence dues au désespoir, des mouvements de foule exploités par des meneurs.
Je pense que le travail de chacun sur soi, s’il est fait vraiment, influence quelques personnes autour de soi qui en influencent d’autres, etc. Il y a de plus une influence subtile qui fait que le maître zen Deshimaru pouvait dire : « Votre méditation influence le cosmos tout entier »
Personnellement, je participe aussi à la santé du monde en étant inlassablement témoin de la compréhension et non de la condamnation : tenter de comprendre au lieu de juger et de condamner.
Et il est certain que je participe à la maladie du monde en étant totalement inséré dans ce monde moderne, en utilisant beaucoup de papier ce qui contribue à la destruction des forêts , des lessives, des voitures… qui polluent : vivant dans cette société, chacun en est complice. Je reconnais que je n’ai pas là l’intransigeance de Lanza del Vasto et de Gandhi, qui s’éclairaient à la bougie et filaient eux-mêmes leurs vêtements.
Mon rêve secret serait de voir le Dalaï-Lama et le Saint Père témoigner ensemble et faire ensemble un appel à la compréhension au respect et à la bienveillance mutuelle.
Lieu magique :
Plutôt dans un contexte recueilli, à Hauteville, entouré de personnes qui sont seules, sans famille, et seront heureuses de se retrouver dans un climat chaleureux.
Ses rencontres avec les maîtres des différentes traditions lui permettent d’approfondir sa propre quête spirituelle jusqu’au jour où il s’engage auprès de celui qui deviendra son maître, Swâmi Prajnanpad. Durant neuf années consécutives, il effectue auprès de ce maître Bengali, des séjours réguliers jusqu’à ce qu’une transformation radicale s’opère en lui.
En 1974, à la mort de Swâmi Prajnanpad, il estime devenir enfin le disciple de ce maître, n’étant jusque là qu’un élève!
il se retire dans le centre de la France pour partager avec quelques lecteurs de ses livres son expérience et assumer à son tour le rôle de guide.
Trois lieux jalonnent son parcours d’instructeur, le Bost en Auvergne, puis Font-d’Isière dans le Gard, et enfin Hauteville en Ardèche
Son enseignement
1 – libre de l’Ego
Dans l’adyatmayoga, l’enseignement de Swâmi Prajnanpad : le fondement de ce qu’on appelle « vie spirituelle » est une connaissance profonde la psychologie, c’est-à-dire la connaissance du mental, qui englobe pensées et émotions. Mais la comparaison s’arrête là, car si le but en psychologie est de se connaître et d’essayer de mieux fonctionner, dans l’adyatmayoga, on bascule dans la métapsychologie, qui explore l’inconscient bien au delà de ce que permet la psychologie, et qui recherche l’effacement de l’ego.
Le but étant de devenir libre de l’Ego.
L’Ego est la somme de nos caractéristiques, le mental est notre attachement à cela!
2 – libre des désirs
Essentiel, mais difficile, car il est inadmissible pour l’homme moderne de concevoir une réalité où son individualité n’aurait plus de place. Le paradoxe est le suivant : chaque être est unique, mais chacun voudrait inconsciemment que l’autre lui ressemble, qu’il agisse en conformité avec ses désirs.
Du refus de la différence naît la dualité et donc la souffrance.
Le travail consiste donc à rechercher l’unité, à ne faire qu’un avec l’univers, car l’énergie est unique. Pour cela il ne faut pas tenter de « tuer » l’ego mais, au contraire assumer et vivre CONSCIEMMENT ses désirs .
Puis réaliser que la plénitude parfaite et durable ne peut être atteinte . Alors, seulement, les désirs tombent d’eux-mêmes. « La disparition de l’ego consiste en une mort à soi-même tel que nous nous connaissons aujourd’hui, une mort et une résurrection déjà si totales, que la mort du corps physique n’y enlève rien. »
3 – Libre des émotions
Les émotions définissent l’ego. « J’aime ou j’aime pas » (le pêché originel) est source de joies et de souffrances. La libération des émotions consiste à s’affranchir de ces réactions émotionnelles: une chose n’est ni belle ni laide, elle est ce qu’elle est, tout simplement.
Sans émotions, est-on encore vivant ? « Oui, répond Arnaud Desjardins, car la mort de l’ego est la véritable naissance, la découverte de ce qui est au fond de nous. » C’est l’éclatement de la prison étroite du « je » qui libère une perception plus juste du monde.
Ainsi, on n’est capable de sentiments qu’en abandonnant les émotions.
4 – Voir !
Être présent, attentif, conscient, savoir à chaque instant ce qui se passe en nous et autour de nous. Seule cette attitude permet de Voir ce qui est, ce qui est Réel, et non la transposition de souvenirs passés intervenants dans le présent
Cette aptitude de vigilance se développe et croît peu à peu par l’exercice de la méditation. Seule la vigilance permet de ne plus se laisser emporter par les émotions. Cette attitude n’a rien de spectaculaire mais elle change tout. Ces moments de conscience, Arnaud Desjardins les appelle des « souvenirs » : on se souvient de soi-même, de son but, du sens de sa vie, et on reste maître de soi.
5 – Trouver son maître
Comme en thérapie, on ne peut s’engager sur les chemins de la sagesse sans être guidé par un être d’expérience ayant fait le chemin. Il stimule, bouscule, écoute et répond aux questions. « Si une personne ne réunit pas ces compétences, elle n’est en aucun cas un maître, mais un de ces aveugles guidant les aveugles… » Le maître ne révèle pas sa qualité par des prodiges spectaculaires, mais par sa réponse à une demande juste. Comment trouver son maître ? Par recommandation, en lisant des livres sur le sujet, au gré de retraites, etc. Puis le disciple s’arrête à celui qu’il reconnaît comme tel.
Mais le plus important n’est pas « d’avoir un maître », mais bien « d’être un disciple »
Svâmi Prajnânpad, appelé Svâmiji par ses disciples indiens et français, était un sannyâsin bengali, très peu connu aussi bien en Inde qu’en Occident. Depuis sa mort en 1974, ses disciples, peu nombreux, donnent chacun une vision différente de cet homme, qui leur paru exceptionnel à bien des égards.
Daniel Roumanoff a rassemblé quelques-unes de leurs remarques qui permet de donner une première approximation de ce qu’il a été:
– « Un esprit scientifique qui a montré la logique de l’élan vers la libération et qui offre, dans un langage réinventé pour notre époque, les vérités de toujours, qui présentées traditionnellement n’ont pour nous plus de signification. »
– « II s’est servi de Freud comme d’un marchepied pour faire découvrir les vérités de l’advaita. »
– «L’être parfait par excellence. Celui dont on ne peut rien dire justement parce qu’il est parfait. »
-« II est avant tout amour, amour d’une qualité telle qu’une fois entré dans le cœur d’une personne, non seulement cet amour ne meurt pas avec le temps, mais se développe et grandit au gré des circonstances de la vie. »
Au travers de ces appréciations diverses transparaissent quelques-uns des traits qui rendent la personnalité et l’enseignement de Svâmi Prajnânpad si attirants pour un Occidental. Swami PRAJNANPAD (Chinsurah, 1891 ; Channa, 1974)
Pour lui l’enseignement tenait en trois lettres : oui
Aussi peu connu en Inde qu’en Occident, ce sage fut découvert en 1959 par Daniel Roumanoff et révélé par Arnaud Desjardins qui était l’un de ses disciples. Yogeshvar Chattopadhyaya est né le 8 février 1891 à Chinsurah, petit village du Bengale non loin de l’ancien comptoir français de Chandernagor. C’est un brahmane, élevé et éduqué selon la plus stricte orthodoxie hindoue. Très tôt l’enfant fait preuve d’un esprit vif et curieux remettant en cause l’autorité et la tradition si elles ne lui paraissent pas justifiées.
En 1912, il termine ses études secondaires et s’inscrit à l’université de Calcutta où il passe, trois ans plus tard, un diplôme de physique. Après avoir rejoint le mouvement de non-coopération fondé par Gandhi, il enseigne dans des collèges (1919-1920). À cette époque, il désire se consacrer à l’éducation populaire et participe aux « Vidyapith ». Ce sont des collèges indiens entièrement destinés à des élèves recevant une formation à la fois occidentale et moderne et hindoue traditionnelle. En 1921, il collabore avec Rajendra Prasad, le futur président de la République indienne, au « Bihar Vidyapith ». En même temps sa vie est austère. Il a fait vœu de pauvreté et n’a en tout et pour tout que deux pagnes et deux châles. Il se nourrit de peu et, continent, il impose ce mode de vie à sa femme. Plus tard, il mettra en garde ses disciples contre cette erreur déplorable, l’idéalisme.
En 1921, Yogeshvar rencontre son maître, Niralamba Swami (1897-1930) qui habitait à Channa, au nord de Calcutta. Un an après, il enseigne la littérature anglaise, la philosophie indienne et la physique au célèbre « Kashi Vidyapith » de Bénarès. C’est dans la bibliothèque de l’école qu’il découvre Freud. Cette lecture sera une révélation, car à cette époque il cherche un lien entre les Upanishads (textes sacrés indiens) et la vie quotidienne. Ce chaînon manquant lui est fourni par la psychanalyse. Il y voit le moyen d’assurer le passage entre la conscience étroite et individuelle emprisonnée par l’ego et la conscience élargie dont parlent les Upanishads.
En 1925, il devient sannyasin et part vivre dans l’Himalaya où la pratique de jeûnes prolongés fragilise sa santé et l’oblige à s’arrêter. II rentre six mois plus tard au « Kashi Vidyapith ». C’est en 1928, avec certains de ses étudiants devenus disciples qu’il commence un intense travail sur les émotions qui s’inspire de la lecture de Freud. Il appelle ce travail « psychanalyse » et le désignera plus tard sous le terme de « Manonasha » (destruction du mental) emprunté au « Yogavasistha ». Ce travail sera effectué dans l’obscurité, allongé, et appelé plus tard « lying » par ses disciples français. C’est en 1930 que se produit la transformation radicale et irréversible de Swamiji qui fait de lui un « sage ». En 1930, à la mort de son maître, il s’installe à l’ashram de Channa (Bengale) où il mourra en 1974.
Selon Swami Prajnanpad, il n’y a pas d’opposition entre science et spiritualité. Ne dit-il pas : « Qu’est-ce que la science ? Uniquement la recherche de la Vérité. »
Par ailleurs, alors que beaucoup de spiritualistes ont rejeté Freud et la psychanalyse, lui s’y intéresse, car : « Freud a établi de manière scientifique et rigoureuse ce que les sages des siècles passés ont trouvé par eux-mêmes de manière intuitive, mais non, fondée scientifiquement. » Dans son enseignement (Adhyatma Yoga), Swami Prajnanpad développe deux lois : la différence et le changement. La différence est dans les formes et l’apparence, tandis que l’unité est dans la Réalité, dans ce qui est. Le changement ou deuxième loi de la nature est « la différence dans le temps ». Ce qui vient s’en va. La vie est pour la mort, l’apparition pour la disparition. L’action-réaction est le mode de fonctionnement du changement. C’est l’expression de l’énergie infinie. Dans la manifestation, pour tout effet, il y a une cause. Il n’y a donc ni accident, ni miracle, ni destin. Le karma (poids des actions du passé) est un autre terme pour désigner l’hérédité, puisqu’il n’y a pas de séparation entre ce qui est mental et physique. Tout ce qui nous arrive, c’est nous qui l’attirons. Nous sommes responsables de notre bonheur puisque le monde extérieur est neutre. Pour illustrer le passage de la dualité à la non-dualité, le maître bengali donne souvent l’exemple du pendule. Le mouvement part de la position d’équilibre et lorsque le jeu d’action-réaction est épuisé, le pendule tend à revenir à cet état neutre, stable, en équilibre. Mais quelle est la cause de la rupture de cet équilibre ? Prajnanpad l’attribue au refus. Tout est construit sur le refus, créateur de toute dualité. Refuser c’est dire non à ce qui est, au changement. Le refus crée le plaisir et la souffrance aussi inséparables que les deux faces d’une pièce de monnaie. Ils sont produits par un découpage arbitraire, une séparation au sein d’une réalité unique. Ce découpage est le fait de l’ego dont le maître d’œuvre est le mental : organe central du refus dont l’aspect intellectuel est la pensée, l’aspect affectif, l’émotion et le désir. Pour s’en libérer, il faut le traquer sans relâche en le confrontant aux faits réels.
