Le destin d’une femme

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Annie Besant (portrait en 1897)

Annie Besant est née le 10 octobre 1847 à Londres.

Elle perd son père dés son enfance et grandit dans un milieux très pauvre.

En 1867, elle épouse Franck Besant avec lequel elle aura deux enfants, mais le mariage d’un ministre du culte Anglican (très conservateur) et d’une femme éprise de liberté et de justice ne marche pas.

Annie Besant quittera son mari en 1873.

Pour subvenir à ses besoins elle écrit des livres qui rencontreront de bon succès.

Rapidement, elle s’engage dans la politique en faveur de la condition des femmes et des mouvements ouvriers.

En 1889, elle découvre Helena Blavatsky en lisant La doctrine secrète , elle rejoint aussitôt le mouvement théosophique fondé par Blavastky.

Initiée de l’Ordre  Maçonnique, elle étudie également Le Coran.

En 1907, elle devient la présidente du mouvement théosophique, avec son ami clairvoyant Charles Leadbeater, elle fonde à Adyar (Inde)

L’Ordre de l’Etoile d’Orient

Annie Besant organisait de longues séances de Spiritisme accompagnée des plus grands sages de l’Inde, au cours des ces séances de grands Maîtres se manifestèrent pour les informer de la mission qui leur été confié par l’esprit :

Trouver l’enfant destiné à devenir le prochain Messie.

Ce fut Charles Leadbeater qui découvrit l’enfant choisit par le Seigneur Maitreya pour prendre forme humaine.

Au bord d’une plage, entouré de nombreux enfants, Krisnha est décrit comme :

Sale, décharné, avait des dents mal plantées, des cheveux rasés sur le devant de la tête (ainsi que le voulait la coutume brahmanique), le regard vide, un air presque hébété. Il souffrait, en outre, de bronchite chronique, et les multiples accès de paludisme ayant jalonné les premières années de sa vie le faisaient paraître frêle et maladif.

C’est l’aura de cet enfant que Leabdbeater  observa  avant toute chose, il la décrivit comme belle, dépourvue de toute forme d’égoïsme, qui le désigna comme l’élu.

Dés lors, la vie de Annie Besant bascula, elle consacra tout son temps, toute son énergie à prendre en charge sa mission.

Krishna (appelé ainsi selon la tradition brahmanique qui veut que le septième enfant d’une famille s’appelle Krishna) était très attaché à son frère Nitya d’une santé fragile, Besant décida de s’occuper des deux enfants.

Suite à de longues procédures de justice, elle obtiendra la garde légale des enfants.

Krishna fut un apprenti modèle, il bénéficia des meilleures études dans des établissements prestigieux du monde entier, et fut initié à toutes les religions et disciplines spirituelles.

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Annie Besant et Gandhi

En 1912 il écrira à Leadbeater :

« La fontaine de vérité s’est révélée à moi et les ténèbres se sont dissipées. L’amour dans toute sa gloire a enivré mon cœur, il ne se refermera jamais. J’ai bu à la fontaine de joie et d’éternelle beauté. Je suis ivre de Dieu. »

Krishna écrivit un livre louant son guide spirituel :

Aux pieds du maître.

L’Ordre de l’Etoile d’Orient prenait rapidement une ampleur considérable, des milliers de gens venaient de tous pays donner leur contribution en échange de l’initiation.

K arrivait à ses vingt-sept ans lorsque sa santé (souvent chétive) se détériora, suite à la mort de son frère.

Krishna ne mangeait rien, refusait toute aide et s’abritait dans sa chambre d’où l’on entendait hurler (en silence) une souffrance terrible.

Annie Besant considérait Krishna comme son fils et se consolait de sa douleur en pensant que K devait passer par ces degrés d’initiation.

Chaque année étaient organisaient d’immenses conférences, en Inde et en Californie. Durant ces conférences, nombreux membres pouvaient prétendre à un degré supérieur dans leur initiation.

La dernière eut lieu au camp d’Ommen, le 3 août 1929,  devant Mme Besant et plus trois milles membres,

K dissolut l’Ordre de l’Etoile. Il déclara :

« Pour moi la vérité est un pays sans chemin, et vous ne pouvez l’atteindre par aucun sentier, aucune religion, aucune secte…je ne veux faire partie d’aucune organisation d’ordre spirituel…lorsqu’une organisation est créé dans ce but elle devient une béquille ; elle affaiblit, asservit, et cela ne peut que mutiler l’individu, l’empêcher de se développer, de constater son unicité grâce à la découverte par lui-même de cette vérité absolue, non conditionnée, totale…Etant moi-même libre, non conditionné, total…je voudrais que ceux qui cherchent à me comprendre soient libres, non pas qu’ils soient mes disciples ou qu’ils fassent de moi une cage…vous dépendez tous de quelqu’un pour votre spiritualité…personne n’a le pouvoir de vous libérez de l’extérieur…vous avez pris l’habitude de vous entendre dire le chemin que vous avez parcouru, le statut qui est le vôtre dans le monde spirituel. Que c’est puéril ! Qui, sinon vous-même, vous dira si vous êtes incorruptible ?..Voilà deux ans que je réfléchis à cette question, lentement, avec soin et patience, et maintenant j’ai pris la décision de dissoudre l’Ordre, puisque j’en suis le chef. Vous êtes libres de créer d’autres organisations et d’attendre que vienne quelqu’un d’autre. Cela ne me concerne pas, ni d’ailleurs la création de nouvelles cages, de nouveaux décors pour ces cages. Mon unique souci est de libérer l’homme de façon absolue, inconditionnelle. »

A la fin de la même année, K démissionna également de la Société Théosophique.

Leadbeater était en pleine création d’un centre en Australie, lorsqu’il apprit la nouvelle.

Il déclara que K n’était pas le Messie attendu mais que le vrai allait bientôt se manifester, ce fut d’ailleurs la version officielle ; cela lui permit d’assouvir ses ambitions et de devenir le directeur de la Société Théosophique en Australie.

Pour Annie Besant, le coup fût  terrible, elle ne comprenait pas l’attitude de Krishna, elle ne parla plus de lui et passa ses dernières années en Inde où elle mourut le 20 septembre 1933.

Une correspondance existe entre Krishnamurti et Annie Besant, chacune des lettres commencent en ces termes : de K à Annie : Ma bien chère mère et de Besant à K : mon enfant adoré.

Ainsi s’achève le parcours de cette femme née dans les faubourg de Londres, qui s’est battue pour la justice, pour les femmes, pour la recherche de la vérité.

C’est elle qui a donné tout son amour à un enfant destiné à devenir Le Messie et qui est devenu Jiddu Krishnamurti , un homme qu’on ne peut ranger dans aucune cage, mais qui à consacré sa vie à porter un message de liberté, de libération.

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Annie Besant et Jiddu Krishnamurti

Je vous invite à lire la biographie de Krishnamurti écrite par Mary Lutyens pour mieux comprendre cette relation, mère- fils .

 

Amitiés :  Claude Sarfati

L’IMPERMANENCE

Il existe un très vieux livre nommé Yi King, le Livre des Mutations, basé sur l’idée que l’interaction de deux forces à la fois antagonistes et solidaires engendre la mutation de tout ce qui est vivant. Ces deux forces, expressions de Tao, sont Yin et Yang. Et puisque Tao, par nature, « existe sans exister », il est éternel et, par voie de conséquence, Yin et Yang entretiennent des rapports en permanence, engendrant par là-même une constante mutation que l’on appelle l’impermanence.

Permanence et impermanence sont deux écoles de pensée, deux manières d’envisager la métaphysique, dont le propos est de s’intéresser à ce qui est au-delà (méta) des choses physiques. La question est de savoir qui, de la poule ou de l’œuf, précède l’autre ou, plus sérieusement, si l’essence se situe avant l’existence ou si l’existence engendre l’essence.

En Occident, Héraclite d’Ephèse, qui vécut entre 540 et 480 avant Jésus-Christ, est l’auteur d’un ouvrage intitulé De l’Univers dans lequel il émet la théorie que la naissance et la conservation des êtres sont dues au « conflit des contraires ». Ces deux forces contraires, pense- t-il, sont enveloppés par « une substance unique et commune à toutes les choses ». Enfin, il précise que toutes les choses procèdent d’un « écoulement perpétuel » et que tu ne veux pas te baigner deux fois dans le même fleuve car de nouvelles eaux coulent toujours sur toi.

Il est aisé de retrouver Yin et Yang en ce « conflit des contraires » que peut corroborer la Médecine Traditionnelle Chinoise issue de la connaissance du Tao: au même titre que les méridiens d’acupuncture, pour la plupart répartis symétriquement dans le corps humain, il existe un méridien central (Zhong maï) appelé le Vaisseau des hostilités et en lequel – pour ne pas entrer dans des subtilités trop techniques- circulent des « manifestations énergétiques » Yin et Yang qui se traduisent, par exemple, par la libido (instinct de vie) et la destrudo (instinct de mort).

De même, la « substance unique » d’Héraclite rappelle-t-elle le Qi de Tao et de même « l’écoulement perpétuel » est-il synonyme de mutation d’impermanence. Comme il fut dit, les sages du Tao puisent leur savoir d’une part dans l’interne et d’autre part dans la Nature. Or l’interne évolue tout au long d’une vie exactement comme la Nature se modifie en permanence. Au fil des ans, l’arbrisseau devient un arbre et l’arbre lui-même, au sein de la même année, se couvre de feuilles puis se dénude, portant des fleurs qui deviennent fruits. Tout change… sauf le Principe immuable qui est à la base du changement. Autrement exprimé, la permanence du non-être engendre l’impermanence de l’être: ce qui est achevé paraît achevé mais ne l’est pas dans son principe, écrit Lie Tseu (Le Vrai Classique du Vide Parfait, livre VI, 11).

Parlant de Tao,Lao Tseu affirme qu’il se meut sans cesse (Tao Te King, 14) mais que, le principe étant permanent, qui saisit le Constant embrasse et saisit tout (Tao Te King, 16).

Quant à Tchouang Tseu, il résout vite le problème du permanent et de l’impermanent: il est inutile de s’interroger sur le fini et l’infini. Derrière les phénomènes qui changent existe le non-changement. Pourquoi ne pas le consulter?

Nous en revenons là à la façon d’envisager les choses sous l’angle du Tao: tout ce qui vit vibre, évolue et se transforme mais il y a quelque chose de « sans nom » qui, d’être sans être, est la permanence. Celui qui part quêter Tao se retrouvera plus que souvent en face de cette constante: les sages cultivent ce qui nous apparaît comme un paradoxe parce que nous voulons comprendre ce qui ne peut en aucun cas être enfermé dans notre intellect. C’est pourquoi ils se réfèrent systématiquement à l’interne.

ABC du TAO

Jacques E. Deschamps

Editions GRANCHER

 

Jiddu Krishnamurti

Le Livre de la Méditation et de la Vie

Amitiés

Claude Sarfati

La pensée a sa place (Krishnamurti)

 Swami Jiddu Krishnamurti-photos

Nous utilisons le mot « raison » non pas dans un sens philosophique avec toutes ses implications ; nous donnons à ce mot le simple sens d’une grande honnêteté dans la pensée, d’un équilibre mental sain, le sens d’un « insight » clair, d’une perception où il n’y a pas de tromperie ou d’auto-illusion. Sans la raison au départ, vous ne pouvez pas aller très loin. Parce ce que sans la raison vous êtes inévitablement conduits vers toutes les formes d’illusions, d’idées fausses, de peurs et tout le reste. Pour comprendre la nature et le sens de la méditation, il est absolument nécessaire de raisonner pas à pas, afin que votre esprit soit affûté, que votre cerveau soit clair, sans la moindre distorsion, sans la moindre pression. Cela ne demande aucune croyance, aucun système ; mais cela nécessite un cerveau qui soit sensible, affûté, clair, qui puisse procéder pas à pas, non de manière illogique, non en sautant des étapes, mais avec rationalité, avec équilibre.

J. Krishnamurti, 26 février 1964, Bombay

L’espace est nécessaire et l’espace ne peut se produire naturellement que lorsque vous utilisez l’esprit de façon logique, rationnelle, saine, et que vous voyez les limites de la raison. Après tout, la rationalité veut dire la capacité de penser objectivement, non de façon personnelle, non pour un profit personnel, non selon un certain modèle de croyance, d’idées ou de conclusions, mais penser avec clarté, objectivité, sainement, ce qui veut dire avec santé et force, une telle capacité donne beaucoup de sécurité, non seulement extérieurement mais intérieurement. Puis vous n’avez plus rien dont vous puissiez avoir peur, vous pouvez penser logiquement. Et quand nous sommes… quand nous pénétrons dans cette question de la méditation, qui est très complexe, qui nécessite une grande sensibilité pour comprendre, comprendre c’est-à-dire pouvoir avoir un « insight », l’esprit doit être libre et avoir de l’espace pour observer et ne pas être envahi. Est-ce juste ?

Madras, 26 décembre 1973.

Bonne lecture, Claude Sarfati

un dialogue avec soi-même (fin)

Ainsi, par la négation de ce qui n’est pas amour,

l’amour est.

Je n’ai pas besoin de lui courir après.

Si je le poursuis, ce n’est pas l’amour,

c’est une récompense.

Alors, dans cette enquête, par la négation, j’ai mis fin,

lentement, attentivement, sans déformation, sans illusion,

à tout ce qui n’est pas

___ L’autre est.

__J.Krishnamurti__ (extrait d’une discussion qui eut lieu lors du Brockwood Park Gathering, le 30 août 1977)

un dialogue avec soi-même (8)

… Ainsi, dans ma conversation avec moi-même, j’ai découvert que le sentiment de solitude est créé par la pensée.

La pensée s’est maintenant rendue compte par elle-même qu’elle est limitée et qu’elle ne peut donc pas résoudre le problème de la solitude.

Puisqu’il en est ainsi, le sentiment de solitude existe-t-il?

La pensée a crée ce sentiment de solitude, de vide, parce qu’elle est limitée, fragmentaire, divisée; or, quand elle prend conscience de cela, le sentiment de solitude n’est pas et, partant, il y a libération de l’attachement.

Je n’ai rien fait; j’ai observé mon attachement, ce qu’il suppose, la rapacité, la peur, l’impression de solitude et tout cela; et, en le suivant à la trace, en l’observant, non pas en l’analysant, mais simplement en regardant et regardant, le fait que c’est la pensée qui a fait tout cela apparaît.

La pensée, étant fragmentaire, a créé cet attachement.

Lorsqu’elle s’en rend compte, l’attachement cesse.

Il n’y a pas d’effort du tout.

Car sitôt qu’il y a effort

le conflit réapparaît.

Dans l’amour il n’y a aucun attachement; s’il y a attachement, l’amour n’est pas.

Or le facteur principal a été suprimé par la négation de ce que l’amour n’est pas, par la négation de l’attachement.

Dans ma vie quotidienne cela veut dire qu’il n’y a aucun souvenir de quoique ce soit que ma femme, ma compagne ou ma voisine ait fait pour me blesser, aucun attachement à une image que la pensée a créée d’elle.

Comment elle m’a malmené, comment elle m’a réconforté, comment je lui dois un plaisir sexuel, toutes les différentes choses au sujet desquelles le mouvement de la pensée a créé des images;

l’attachement à ces images a disparu.

Il y a encore d’autres facteurs.

Dois-je les explorer tous, pas à pas, l’un aprés l’autre?

Ou est-ce que tout est terminé?

Dois-je investiguer

comme je l’ai fait pour l’attachement

vivre et explorer la crainte, le plaisir, le désir de réconfort?

Je vois que je n’ai pas besoin de reprendre, étape par étape, une enquête sur tous ces divers facteurs.

Je le perçois d’un seul coup d’oeil; j’ai saisi.

J.Krishnamurti (extrait d’une discussion qui eut lieu lors du Brockood Park Gathering, le 30 août 1977)