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Pierre Teilhard de Chardin

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Il n’y a aucune sorte de doute: jusqu’à ce jour, l’apport le plus important à la philosophie du xx° siècle a été fourni par Pierre Teilhard de Chardin, mystique et savant, condamné au demi-silence par l’église, et dont l’œuvre posthume ne nous est pas encore connue dans sa totalité. Thomas Thibert est né en 1903 à Hong-Kong, d’une famille alsacienne établie en Extrême Orient. Spécialiste des religions orientales et extrême-orientales, il prépare depuis plusieurs années un ouvrage consacré à l’histoire de la philosophie taoïste. Il est un fervent admirateur de l’œuvre et de la pensée de Pierre Teilhard de Chardin qu’il considère comme le plus grand philosophe français de notre temps, « précisément, nous écrit-il, parce que Teilhard n’est pas un spécialiste de la philosophie, mais un sage et un savant ». Nous avons demandé à Thomas Thiebert de nous dire qu’elles étaient selon lui, les clés de l’œuvre de Teilhard et d’analyser un document encore inédit, daté de mars 1937, et intitulé « Le Phénomène Spirituel« .

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L’intelligence d’un grand savant et l’âme d’un prêtre inspiré peuvent-elles, en mesurant mieux les conditions et les limites d’une double vocation, terrestre et céleste, accéder à une conscience nouvelle de l’évolution humaine et découvrir enfin une synthèse véritable entre les exigences de la raison et les espérances de la foi?

Les deux voies, scientifique et mystique, encore divergentes, de la pensée occidentale sont-elles à la veille de mener notre civilisation à la convergence d’un surrationalisme subtil où l’évidence et le mystère, infiniment fondus au cœur même du réel, nous dévoileraient des relations plus profondes entre les lois et la grâce, entre le hasard et la providence, entre les phénomènes matériels et Le phénomène spirituel?

A ces questions fondamentales répondent la vie et l’œuvre de Pierre Teilhard de Chardin. L’une demeure encore ignorée de la foule; l’autre, connue d’une élite, n’a pas été intégralement publiée et les ouvrages parus se sont vu opposer, pour la plupart, durant des années, la censure des autorités ecclésiastiques. Rome estimait, semble-t-il, que la vision teilhardienne du christianisme était prématurée ou incomplète et qu’elle ne pouvait être diffusée sans inconvénients. Le règne de Dieu ne peut être annoncé à l’homme de façon imprudente et soudaine. On demanda au P. Teilhard d’y travailler et de se taire…

C’est sur l’Océan mystérieux des énergies morales à explorer et à humaniser que s’embarqueront les plus hardis navigateurs de demain. Tout essayer, et tout pousser à bout dans la direction d’une plus grande conscience, telle est, dans un Univers en état de transformation spirituelle, la loi générale et suprême de la moralité: limiter la force (à moins que ce ne soit pour obtenir par là plus de force encore), voilà le péché. TEILHARD DE CHARDIN

Source: Les deux clés de Teilhard de Chardin par Thomas Thibert

Revue PLANETE  OCT/ NOV 1961

Amitiès: Claude Sarfati

Yi King : Nom définitif donné au Zhou Yi

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Merveilles du Zhou Yi

D’abord le caractère YI:

A partir de l’image de l’alternance du soleil et de la pluie, la notion de changement observable.

C’est aussi une idée de simplicité, la notion de naturel sans blocage. Il est souvent figuré par un Caméléon; Les phénomènes observables changent sans arrêt dans la nature, dans la société, dans le corps et le coeur humain.

Le deuxième caractère : King (ou Jing ou Ching)

Evoque la trame d’une étoffe. Par extension et analogie, la notion de maillage, de réseau solide, de structure fixe. Un livre contenant des vérités qui, comme la trame, ne varient pas. Mais une structure fine, invisible, impalpable. Il est souvent figuré par le lit d’un fleuve. On à donc dans le titre de l’ouvrage, appelé Yi King, son essence, la synthèse de son contenu par la juxtaposition de la notion de changement et de permanence. Il est relaté dans  » les entretiens de Confucius  » comment le maître se tenant un jour au bord d’ un fleuve déclara :

C’est ainsi que tout s’écoule comme ce fleuve sans relâche jour et nuit

Confucius exprime l’idée de transformation

le regard ne se porte plus sur les choses individuelles qui s’écoulent et passent, mais sur la loi éternelle et immuable qui est a l’oeuvre dans toute transformation.

 »

La profondeur des enseignements du Yi King fut, à l’ origine, crée pour et par des empereurs leurs courtisans et leurs généraux. Puis, il se créa autour du livre toute une littérature dont il nous reste un texte appelé « Les dix ailes » attribué à Confucius.

Ainsi cet ouvrage, qui devait être appris par coeur par tous les candidats aux examens impériaux par lesquels étaient recrutés tous les fonctionnaires Chinois (du porteur d’eau aux ministres) est devenu pour des millions de personnes un guide universel de vie.

Tu n’a pas de maître? Approche toi du Yi King comme de tes parents.

Claude Sarfati

La paresse

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L’âme adore nager. Pour nager on s’étend sur le ventre. L’âme se déboîte et s’en va. Elle s’en va en nageant. (Si votre âme s’en va quand vous êtes debout, ou assis, ou les genoux ployés, ou les coudes, pour chaque position corporelle différente l’âme partira avec une démarche et une forme différentes, c’est ce que j’établirai plus tard). On parle souvent de voler. Ce n’est pas ça. C’est nager qu’elle fait. Et elle nage comme les serpents et les anguilles, jamais autrement. Quantité de personnes ont ainsi une âme qui adore nager. On les appelle vulgairement des paresseux. Quand l’âme quitte le corps par le ventre pour nager, il se produit une telle libération de je ne sais quoi, c’est un abandon, une jouissance, un relâchement si intime… L’âme s’en va nager dans la cage de l’escalier ou dans la rue suivant la timidité ou l’audace de l’homme, car toujours elle garde un fil d’elle à lui, et si ce fil se rompait (il est parfois très ténu, mais c’est une force effroyable qu’il faudrait pour rompre le fil) ce serait terrible pour eux (pour elle et pour lui). Quand donc elle se trouve occupée à nager au loin, par ce simple fil qui lie l’homme à l’âme s’écoulent des volumes et des volumes d’une sorte de matière spirituelle, comme de la boue, comme du mercure, ou comme un gaz _ jouissance sans fin. C’est pourquoi le paresseux est indécrottable. Il ne changera jamais. C’est pourquoi aussi la paresse est la mère de tous les vices.

Car qu’est-ce qui est plus égoïste que la paresse?

Elle a des fondements que l’orgueil n’a pas.

Mais les gens s’acharnent sur les paresseux. Tandis qu’ils sont couchés, on les frappe, on leur jette de l’eau fraîche sur la tête, ils doivent vivement ramener leur âme. Ils vous regardent alors avec ce regard de haine, que l’on connaît bien, et qui se voit surtout chez les enfants.

Henri Michaux extrait de (Mes propriétés) 1929.

Âme te souvient-il de Paul Verlaine dite par Léo Ferré

Amitiés: Claude Sarfati

Adversité

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Un arbre cerné

Par des géants

Doit être tenace pour survivre

 

Nous sommes tous inévitablement confrontés à des époques d’adversité.

 Tout à coup, nous n’avons plus d’influence, personne n’écoute ce que nous avons à dire et nous sommes limités par les circonstances.

Dans cette situation, les adeptes du Tao doivent s’en remettre à leur détermination.

Sinon, ils ne pourront se sortir du danger.

Dans les temps difficiles, clairvoyance et détermination décident de l’issue.

 Le seul entêtement n’a jamais réussi à quiconque.

Observez attentivement, et essayez d’agir.

Si vous vous sentez mis à l’épreuve par la situation, soyez réconforté par le fait que l’adversité nous pousse à consolider nos ressources.

Vous pouvez souvent sortir de l’épreuve plus fort qu’auparavant.

Ne laissez pas la peur vous submerger.

Si vous le devez, prenez des risques calculés ; ou faites face au danger s’il n’y a pas d’autres solutions.

Si votre mental est au maximum de sa concentration, vous réussirez.

Deng Ming-Dao

LE TAO

AU JOUR

LE JOUR

Editions: Albin Michel.

Bonne méditation: Claude Sarfati.

Méditation Taoïste

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Nous faisons de la vie une réalité

par les pensées que nous projetons

 Le panorama qu’offre le monde objectif n’a aucun sens tant que nous ne sommes pas en interaction avec lui. Par exemple, un rocher devant lequel nous passons jour après jour mais que nous ne voyons pas : ce rocher n’a donc aucun sens pour nous. Si nous décidons de faire de ce rocher un objet de culte et de prier devant lui pendant des décennies, alors ce rocher devient vraiment important. Pour un profane qui ne souscrit pas au sens assigné au rocher, il continuera à n’être qu’un rocher. Dans tous les cas, le rocher est seulement un rocher. Seule l’interaction humaine a créé sa signification.

C’est une erreur d’affirmer que le sens que nous donnons à une chose est aussi concret et tangible que la chose elle-même. Par exemple, notre maison peut être précieuse pour nous, mais notre sens du précieux n’a rien à voir avec la construction. Il vient des valeurs et de la mémoire que nous lui associons. Si nous perdons notre maison, nous devons nous rappeler que c’est le sentiment que nous avons pour elle qui détermine notre perte, et pas seulement la construction en elle-même.

Si la perception de la réalité est subjective, quelques écoles de pensées suggèrent que nous devrions regarder toute chose comme irréelle. En opposition à ces courants, les adeptes du Tao considèrent que nous devons continuer à être en interaction avec le monde. Si nous ne prenons pas d’initiative en travaillant sur ces phénomènes que sont la projection de sens et la réception de son écho, nous tombons dans un état de sommeil, et le monde n’aura plus pour nous aucune existence. Tant que nous restons conscients que nous attribuons un sens subjectif aux objets, nous évitons les erreurs.

LE TAO AU JOUR LE JOUR

365 méditations Taoïstes (méditation 50 : Interaction).

Deng Ming-Dao

Albin Michel

Bonne méditation, amitiés: Claude Sarfati