Pythagore

Le connu est-il le réel?

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L’homme ne possède qu’un nombre limité de sens pour percevoir la réalité extérieure, et chaque sens a ses propres frontières. Quand bien même l’homme s’aiderait-il d’instruments de plus en plus perfectionnés, ces instruments eux aussi auraient une limite. Aussi serait-il hasardeux d’affirmer que nous pouvons avoir accès à l’essence la plus intime des choses. Cette essence, nous l’appellerons le Réel, nous l’appellerons le Connu. On ne saurait supposer que le Connu est identique au Réel. Ceci revient à dire que l’homme ne peut avoir sur les choses qui l’entourent un point de vue absolu mais seulement relatif et qui dépend des moyens dont il dispose.

Est-il possible, cependant, de décrire ce Réel qui ne nous est pas accessible? Possédons-nous un moyen – les mathématiques, par exemple- qui transcende l’esprit?

Pour voir dans quelle mesure cette tentative d’atteindre le Réel se justifie, il nous faut faire un bref retour sur les siècles passés. On s’apercevra que la Physique s’est toujours heurtée à d’énormes difficultés faute d’avoir accepté la distinction nécessaire entre le Réel et le Connu.

Toute la bataille s’est livrée, en fait, sur le terrain suivant: la structure la plus intime de tout ce qui forme notre univers est-elle discontinue, granulaire, « particulaire »? Ou, au contraire, est-elle continue?

Pythagore, cinq siècles avant notre ère, propose une structure discontinue. Pour lui, les nombres entiers (donc la discontinuité) sont à la base de toute chose. Démocrite et Leucippe développent parallèlement l’atomisme: tout se réduit à des atomes insécables et, par ailleurs, immortels.

Mais des difficultés surgissent bientôt: on découvre les nombres « irrationnels » qui ne peuvent se représenter comme des rapports de deux nombres entiers. D’autre part Zénon démontre que le discontinu entraîne l’impossibilité théorique de tout mouvement: on connaît le célèbre « paradoxe de la flèche » qui, dans l’hypothèse du discontinu, n’atteindrait jamais son but.

 Jean Charon

Revue PLANETE (1961 / 1962)

Ce qui est merveilleux

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Sans vouloir anticiper en rien sur les progrès possibles de cette compréhension, nous pouvons dire cependant que ce qui nous apparaît clairement dans notre étude de l’immense Univers, c’est l’unité et l’harmonie de celui-ci. Unité structurale: Unité de Matière et Esprit: ces deux concepts ne sont également que des aspects différents du même Univers; quand la durée s’écoule, on passe continûment de l’un des aspects vers l’autre. Il ne fait aucun doute que la structure psychique pourra se définir un jour avec la même précision que la structure matérielle (peut-être le psychisme est-il la partie « anti » de notre Univers).

Unité des points de vue ou des « cartes » que l’on peut tracer au sujet de cet Univers; on a vu se concilier les concepts de continu et de discontinu: le premier décrit le Réel, le second exprime la Connaissance de ce Réel par l’intelligence humaine. La même synthèse conciliait les points de vue ondulatoire et corpusculaire, Une théorie unitaire semble possible où les points de vue si importants de la Relativité Générale et de la Théorie Quantique se trouveront également enfin associés. Les théories de Lamarck et de Darwin, on le sait, viennent se rejoindre dans une analyse plus large de l’idée d’évolution. Et qui n’apercevra clairement dans les nouvelles idées exprimées par Teilhard de Chardin, une grande possibilité de concilier les différents points de vue exprimé sur la Philosophie, la Métaphysique et les différentes Religions? Ne voit-on pas apparaître là les premiers fondements d’une science « cosmique » unique, d’une Physique cosmique, d’une Religion cosmique?

Unité enfin de l’Univers entier lui-même qui se présente à nous comme une entité « finie » et qui laisse transparaître, sous-jacente en chaque point, l’Unité de cette grande force de la Nature qui a choisi pour nous et avec nous ce qui constitue notre passé, notre présent et notre avenir.

« Ce qui est extraordinaire dans l’Univers, écrivait Albert Einstein, ce n’est pas tant qu’il soit compréhensible à l’homme, c’est qu’il puisse être compréhensible. » Il voulait dire par là que cet Univers aurait pu être quelque chose d’incohérent. L’intelligence de l’Homme est si efficace qu’elle aurait sans doute quand même pu constater et décrire cette incohérence: mais ce qui est merveilleux, c’est que notre Univers apparaisse au contraire parfaitement cohérent et, en définitive harmonieux.

Nous ne sommes pas très loin de pouvoir tendre la main, au-dessus des siècles, à Pythagore et son école qui avaient cherché à construire une grande synthèse de l’Univers sur la base de Lois-Harmonie. Car qui n’aperçoit cette Harmonie de la Nature, de ses lois, de ses initiatives microscopiques? Celui qui se penche  attentivement sur le miroir de la réalité extérieure distingue avec émerveillement, au-delà de quelques laideurs dont les contingences de l’activité purement humaine sont entachées, la grande, l’immense, la sereine Beauté des choses de la Nature. Celui qui a su découvrir ces merveilles relève la tête, ayant puisé dans le sein de l’Univers une réserve intarissable de confiance et de tolérance.

« Homme, ne crains rien, disait Hugo. La nature sait le grand Secret et sourit. »

Jean Charon

Revue PLANETE (1961 / 1962)

Amitiés: Claude Sarfati

Chapitre XXI. Providence, Volonté, Destin

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Au ternaire Deus, Homo, Natura, correspond rigoureusement celui formé par Providence, Volonté, Destin.

Fabre d’Olivet, Histoire philosophique du Genre humain (publié d’abord sous le titre De l’Etat social de l’Homme).

Fabre d’Olivet:__ »Que l’Homme universel soit une puissance, c’est ce qui est constaté par tous les codes sacrés des nations, c’est ce qui est senti par tous les sages, c’est ce qui est même avoué par les vrais savants… Les deux autres puissances, au milieu desquelles il se trouve placé, sont le Destin et la Providence. Au-dessous de lui est le Destin, nature nécessitée et naturée; au-dessus de lui est la Providence, nature libre et naturante. Il est, lui, comme règne hominal, la Volonté médiatrice, efficiente, placée entre ces deux natures pour leur servir de lien, de moyen de communication, et réunir deux actions, deux mouvements qui seraient incompatibles sans lui. »__

Providence ‘ Natura naturans / Ciel / yang

Destin ‘ Natura naturata / Terre / yin

Fabre d’Olivet: __ »Ces trois puissances, la Providence, l’Homme considéré comme règne hominal, et le Destin, constituent le ternaire universel. Rien n’échappe à leur action, tout leur est soumis dans l’Univers, tout, excepté Dieu lui-même qui, les enveloppant de son insondable unité, forme avec elles cette tétrade des anciens, cet immense quaternaire, qui est tout dans tous, et hors duquel il n’est rien. »__

La Volonté humaine est l’élément intérieur et central qui unifie et enveloppe les trois sphères intellectuelle, animique et instinctive (esprit, âme et corps).

La Volonté chez F. d’Olivet est l’image du Principe même dans l’homme. La Volonte doit être rapprochée de Soufre (sinon on risque de faire une malheureuse confusion avec une catégorie psychologique).

La Volonté humaine, en s’unissant à la Providence et en collaborant consciemment avec elle, peut faire équilibre au Destin et arriver à le neutraliser (Sapiens dominabitur astris).

L’homme choisit entre la Providence (unité, tendance ascendante ‘ sattwa) et Destin (multiplicité, tendance descendante ‘ tamas).

La relation pythagoricienne: 32 + 42 = 52 La Providence est représentée par 3, la Volonté humaine par 4, le Destin par 5. 3 est nombre céléste, 5 ‘ nombre terrestre.

René Guénon, La grande triade (extraits)